Les types de Tawhîd (Shaikh Al-‘Uthaymîn)

Les types de Tawhîd

Shaikh Muhammad Ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn

 

بسم الله الرحمن الرحيم        

  1. Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de Tawhîd ?

Réponse : Le Tawhîd (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

 

1- Tawhîd Ar-Rububiyyah (l’unicité de la seigneurie)

2- Tawhîd Al-Uluhiyyah (l’unicité de l’adoration)

3- Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le Tawhîd ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le Tawhîd en trois parties.

  1. Question : Quels sont les types de Tawhîd ? En citant des explications et des exemples.

Réponse : Concernant Allah (تَعَالَى),les types de Tawhîd rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».

I) Tawhîd Ar-Rububiyyah

Tawhîd Ar-Rububiyyah, c’est : « Unifier Allah (تَعَالَى)par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

Allah, Seul, est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah (تَعَالَى) dit :

هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ

« Existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité digne d’adoration à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » Fâtir, v.3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » An-Nahl, v.17

C’est ainsi qu’Allah (تَعَالَى), Seul est le Créateur.

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا

« Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » Al-Furqân, v.2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) de croire qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, conformément à la parole d’Allah (تَعَالَى):

وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ

« Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » As-Sâfât, v.96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Or, l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et d’une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah (تَعَالَى), et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (musabbab).

Si quelqu’un demande : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset :

فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

« Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » Al-Muminûn, v.14, et de la parole du prophète (صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّم) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : Faites vivre ce que vous avez créé ». [Al-Bukhârî et Muslim]

La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah (تَعَالَى). Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme transformer de l’argile en forme d’oiseau ou de chameau ; également, le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Or, toute l’encre fait partie de la création d’Allah (تَعَالَى), tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre la création affirmée pour Allah (تَعَالَى) et celle affirmée pour sa créature. C’est pour cela qu’Allah est particularisé par la création, Il est le Seul à créer comme Il crée.

2- Unifier Allah par la royauté (Al-Mulk) :

Allah (تَعَالَى) est Seul le Souverain. Allah (تَعَالَى) dit :

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » Al-Mulk, v.1

 

قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

« Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin d’être protégé? » Al-Muminûn, v.88

Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah (تَعَالَى) a affirmé la possession pour autre que Lui comme dans Sa parole :

أَوْ مَا مَلَكْتُمْ مَفَاتِحَهُ

« Ou dans celles dont vous possédez les clefs » An-Nûr, v.61

إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ

« Si ce n’est qu’avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent » Al-Muminûn, v.6

 

Il y a d’autres textes encore indiquant la possession (la royauté) à autrequ’Allah (تَعَالَى). Mais cette possession n’est pas comme celle d’Allah, elle est limitée et restreinte. C’est une possession limitée, qui n’englobe pas toute chose : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas ; et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que dans les limites permises par Allah. C’est pour cela que le Prophète (صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّم) a interdit de gaspiller son argent. Et Allah (تَعَالَى) dit :

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا

« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» An-Nisâ, v.5

C’est une preuve que la possession de la personne est limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah (تَعَالَى) qui est générale, totale et absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ

« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais eux seront interrogés. » Al-Anbiyâ, v.23

 

3- Unifier Allah par la gérance (At-Tadbîr) :

Allah (تَعَالَى)est Seul à gérer. Il gère les ordres, la création, l’ordre des cieux et de la terre conformément à Sa parole (تَعَالَى) :

أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

« N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l’Univers! » Al-A’râf, v.54

Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quant à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme lorsque la personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît clairement la véracité de notre propos : « Tawhîd Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah (تَعَالَى)par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). » »

II) Tawhîd Al-Uluhiyya

Tawhîd Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah (تَعَالَى)par l’adoration. De sorte que la personne ne doit adorer et ne se rapprocher d’aucune chose en dehors d’Allah, elle ne doit adorer qu’Allah (تَعَالَى)et ne se rapprocher que de Lui. Et cette catégorie de Tawhîd est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le Prophète (صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّم), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce Tawhîd (Tawhîd Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : Tawhîd Ar-Rububiyya et Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de Tawhîd : Tawhîd Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah (تَعَالَى). Et celui qui transgresse ce Tawhîd est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît Tawhîd Ar-Rububiyya et Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah (تَعَالَى) est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah (تَعَالَى) est Celui qui est Seul digne de Ses Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du Tawhîd Ar-Rububiyya et du Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement Tawhîd Ar-Rububiyya et Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler un animal pour se rapprocher de lui par cet acte, alors celui là est un polythéiste mécréant, qui demeurera éternellement en enfer. Allah (تَعَالَى) dit :

إِنَّهُ ُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ

« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » Al-Mâ-idah, v.72

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah (تَعَالَى) que les polythéistes que le Prophète (صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّم) a combattus et dont il a rendu licites les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah Seul (تَعَالَى) est le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

III) Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât

   Quant au troisième type, c’est le Tawhîd Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah (تَعَالَى) avec ce par quoi Il s’est Lui-même nommé, et ce par quoi Il s’est Lui-même décrit ou par la langue de Son Prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah (تَعَالَى) a affirmé sur Lui-même sans déformation (Tahrîf)[1], sans négation (Ta’tîl)[2], sans s’interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs)[3] et sans comparer (Ses attributs aux attributs de Sa création) (Tamthîl)[4]. Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est Lui-mêmenommé, et ce par quoi Il s’est Lui-mêmedécrit de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons avec les attributs de sa création (Tamthîl). Et dans ce type de Tawhîd, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières :

Certains ont exagéré dans la négation (nafî) et le dépouillement (tanzî), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de Tawhîd est : qu’Allah (تَعَالَى) doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est Lui-mêmenommé et décrit, de façon réelle, sans déformation (Tahrîf), sans négation (Ta’tîl), sans s’interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

 

  1. Exemple : Allah (تَعَالَى)s’est nommé par « Al-Hayyu Al-». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al-Hayyu Al-Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al-hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah (تَعَالَى)s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que As-Samî’ est un des noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) des choses, est une chose impossible.

Autre exemple : Allah (تَعَالَى) dit :

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ

« Les Juifs disent: ‹La main d’Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » Al-Mâ-idah, v.64

Allah a dit ici : بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ« Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par al-bast qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah (تَعَالَى) a deux Mains largement ouvertes (mabsutatâni)avec des dons et des bienfaits. Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs, ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takyîfconcernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl avec les mains des créatures. Car Allah (تَعَالَى) dit :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » As-Shurâ, v.11

Et Allah (تَعَالَى)dit :

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

« Dis: ‹Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » Al-A’râf, v.33

Et Allah (تَعَالَى)dit :

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » Al-Isrâ, v.36

Donc, celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » As-Shurâ, v.11

Et il a certes désobéi à Allah (تَعَالَى) dans Sa parole :

فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ

« N’attribuez donc pas à Allah des semblables » An-Nahl, v.74

Celui qui fait du Takyîf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce dont il n’a aucune science et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.

  1. Source : Fiqh Al-‘Ibâdât, p.17-22.

Traduit par : Samir Abû Bilâl Al-Jazâ-irî      Dammaj-fr.net



[1]N.d.T : At-Tahrîf : la modification des termes d’un texte ou de son sens.

Exemple de modification des termes d’un texte :

Entre autre par l’ajout d’une lettre, comme transformer « istawâ » (s’élever) par « istawlâ » (s’emparer). C.-à-d. au lieu de dire qu’Allah s’est élevé « istawâ » sur Son Trône, dire qu’Il s’est emparé ou a pris possession du Trône « istawlâ ».

Exemple de modification du sens d’un texte :

Ceux qui déforment le sens du terme « mains » dans le verset  بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ: « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsutatâni) », en disant que les mains signifient Sa puissance (qudrah), ou Ses bienfaits (ni’mah), ou autre…

[2]N.d.T : At-Ta’tîl : Nier ce qu’il est obligatoire d’affirmer comme Noms et Attributs. Soit totalement comme le Tatîl des Jahmiyyah, soit en partie comme le Tatîl des Ash’ariyyah qui n’affirment que sept attributs à Allah.

[3]N.d.T : At-Takyîf : le fait de citer le comment (al-kayfiyyah) des attributs d’Allah. Par exemple, le fait de questionner sur le comment de l’élévation (istiwâ) d’Allah sur Son Trône, « comment s’est-Il élevé ? ».

[4]N.d.T : At-Tamthîl : L’anthropomorphisme : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d’Allah (تَعَالَى) sont semblables à ceux de Ses créatures.

Voir, entre autre, « Mudhakkirat ‘ala al-‘Aqîda al-Wâsitiyah » p.6-7, et « Sharh al-‘Aqîda al-Wâsitiyah » p.77, de Shaykh Al-‘Uthaymîn.

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