La définition de la science religieuse

بسم الله الرحمن الرحيم

La définition de la science religieuse, son statut, ses fondements et ses différentes catégories.

*les différents types de science.

l’imam Châfi-i’ [رحمه الله]dit:

” La science se divise en deux,science religieuse qui est l’étude du fiqh (jurisprudence) et science mondaine qui regroupe la médecine. Quant aux sciences en dehors de celles-là, elles sont une perte de temps “.

(p.22-23 مقدمة الرسالة)

 

Cheikh Al Ou’thaymin[رحمه الله](après qu’il fut questionner au sujet de l’apprentissage de certaines sciences mondaines que la communauté muslimah ressent le besoin d’acquérir. Il dit:

“Les sciences en dehors des sciences religieuses se divisent en trois catégories :

  • Une catégorie de sciences dont l’apprentissage est un mal, bien étant donné, l’apprentissage de cette catégorie de sciences est strictement interdite.

Il n’est permis à aucun individu de s’occuper par ce genre de science et cela qu’elle qu’en soit la finalité.

  • Une catégorie dont l’apprentissage est profitable, il est donc permis de puiser de ces sciences ce qui en est profitable.
  • Une catégorie de sciences dont l’ignorance n’est pas nuisible et dont l’apprentissage est sans profit, il ne convient pas à l’étudiant de science religieuse de dépenser son temps dans l’apprentissage de ce genre de science”.(p.115-116 كتاب العلم)

Question : Le profit des sciences mondaines se limite-t-il à la médecine?

Réponse : Cheikh Al Ou’thaymin [رحمه الله]  dit:

“Les sciences telles que la médecine, l’ingénierie font partie des sciences dont les muslims ont fort besoin. Au point même où certains savants ont dit : “L’étude de l’industrie, de la médecine, de l’ingénierie, de la géologie et autres, sont comptées parmi les obligations selon la suffisance (fard kifa-i) qu’il incombe à une partie suffisante de la communauté d’apprendre”.

Ces études sont une obligation, non parce qu’elles font partie des sciences religieuses, bien au contraire, mais parce qu’elles sont un biais par lequel seul la convenance de la communauté s’accomplit.

Par la même occasion, j’attire l’attention de nos frères qui étudient ces mêmes sciences : que leur apprentissage soit voué à ce qu’il soit un profit pour les muslims et afin d’élever la communauté muslimah.

Aujourd’hui, le nombre de cette communauté s’élève à plus d’un million, si seulement on se préoccupait plus de ce genre de science, dans lequel il y a un profit pour les muslims, on ne serait point dépendants des services des mécréants, de leur technologie et des choses qui sont essentielles à notre quotidien.

A partir du moment où on a l’intention à travers l’étude de ses sciences qu’elles soient un profit pour l’islam et les muslims, elles deviennent alors un acte d’adoration. (p.179 كتاب العلم)

Question : Est-ce pour autant que ces sciences mondaines, doivent prendre le pas sur l’étude des sciences religieuses ?

Réponse : Cheikh Al Ou’thaymin [رحمه الله] dit:

“Je vois que l’un n’empêche pas l’étude de l’autre, à condition que l’étude de la religion et son apprentissage soit l’objectif premier, puis l’étude de ces sciences mondaines comme seconde occupation. Et j’insiste sur le fait que l’apprentissage de ses études soit vouée au profit des muslims…” (p.128كتاب العلم)

La définition de la science religieuse

L’imam Châfi-i’ [رحمه الله] dit :

La véritable science est celle qui t’est profitable et non le juste fait d’apprendre ou d’emmagasiner les connaissances. S’instruire c’est avant tout s’assurer et le fruit de la science est le préservation”.(p.22مقدمة الرسالة)

Cheikh al islam Ibn Taymiyyah [رحمه الله] dit :

La science est celle qui est élaborée sur des preuves, la science profitable est celle qui provient du Prophète [صلى الله عليه والسلام]“.(6/388 مجموع الفتاوى)

Cheikh al islam Mohammed ibn Abdelwahhâb [رحمه الله] dit :

La science c’est connaître Allah, Son messager et Sa religion avec les preuves”.

Cheikh Al Ou’thaymin [رحمه الله] dit :

“La connaissance de ces trois choses (connaître Allah, Son messager et Sa religion par les preuves) implique l’agrément de ce qu’Allah a légiféré, de s’y plier, de s’y soumettre et de juger par la religion avec laquelle est venu le Prophète[صلى الله عليه والسلام]“.(p.16-17 شرح ثلاثة الأصول)

l’imam Mohammed Amân al Jâmi [رحمه الله] dit :

“Le sens entendu par la science, c’est de connaître Allah par Ses noms et Ses attributs et de connaître les bienfaits dont Il t’a comblé. Cette connaissance implique que tu l’aimes, le craignes et que tu honores les ordres qu’Il a légiférés.

Quant à la science relative à la prophétie du messager [صلى الله عليه والسلام], c’est celle qui te pousseras à affirmer tout ce dont le prophète [صلى الله عليه والسلام] nous a informé, celle qui te poussera à suivre convenablement sa guidée.

Sachez, que les personnes qui s’opposent à la parole du Prophète[صلى الله عليه والسلام] en faisant précéder l’idéologie des hommes à sa parole, ignorent totalement le statut exact du Prophète[صلى الله عليه والسلام], ces personnes-là ne connaissent pas véritablement le Prophète[صلى الله عليه والسلام]. Car celui qui sait véritablement que Mohammed[صلى الله عليه والسلام]est un Prophète doit le suivre et lui obéir “.(p.20-21شرح ثلاثة الأصول)

La base de la science religieuse

L’imam Châfi-i’ [رحمه الله]dit :

“La base de la science est le Coran et la sunnah“.(p.22مقدمة الرسالة)

L’imam Al Baghdadi[رحمه الله]dit :

“Les preuves sur lesquelles est bâtie la science, sont le Coran, la sunnah et le consensus des savants de cette communauté, ses piliers sont les fondements de la science”.(p.149 الفقيه والمتفقه)

Cheikh Fawzân[حفظه الله]dit:

“L’imam ibn Qayyim[رحمه الله]dit:

“La science se résume à dire Allah a dit, le Prophète a dit, les compagnons ont dit… “

Cette définition est la véritable interprétation de la science. Quant à la parole des savants, elle n’est employée qu’afin d’expliquer la parole d’Allah et de Son messager[صلى الله عليه والسلام].

La parole des savants peut s’avérer fausse, leur paroles ne sont en aucun cas une preuve en soi, les preuves sont restreintes au Coran et à la sunnah “.(p. شرح ثلاثة الأصول)

Le statut de la science religieuse

L’imam Ibn Abdil Barr [رحمه الله]dit:

“Les savants sont tous unanimes sur le fait que l’étude de la science est obligatoire“. Il a été rapporté du Prophète [صلى الله عليه والسلام]qu’il dit:

طلب العلم فريضة على كل مسلم

“L’étude de la science est obligatoire à tous muslims”

La chaîne de transmission de ce hadith est jugée défaillante chez les savants du hadith.

L’imam Ishâq ibn Rahawayh [رحمه الله] dit :

“L’étude de la science est obligatoire, quant au hadith qui a été rapporté à ce sujet, il n’est pas authentique, hormis qu’il est entendu à travers le texte de ce hadith, qu’il incombe à tout muslim d’apprendre tout ce dont il a besoin d’entre les ablutions, la salat, la zakat s’il détient la cotisation requise pour cela, le hajj et autre… “

L’imam Ishâq [رحمه الله] a voulu dire par là –et Allah est plus savantque même si la chaîne de transmission de ce hadith est à revoir, son texte est véridique”. (1/69-90 جامع بيان العلم وفضله)

L’imam Ibn Moubarak [رحمه الله] dit :

“L’étude de la science devient une obligation pour tout muslim souhaitant s’avancer sur une chose qu’il souhaite entreprendre, il appartient à tout muslim de ne s’avancer vers une chose qu’avec science, donc soit il demande, soit il s’instruit“.(p.163 الفقيه والمتفقه)

L’imam Al Khatib Al baghdadi [رحمه الله] dit :

“Il est obligatoire à chacun d’étudier ce qu’il lui incombe de connaître d’entre les choses qui lui ont été prescrites.

Il incombe à tout muslim non possédé, homme ou femme, indépendant ou esclave, ayant atteint l’âge de la puberté, de connaitre les choses comme la purification, la salat, le siyam, de connaitre les choses qui lui sont licites ou illicites parmi les comestibles, le vestimentaire et autres… parmi ce qui ne leur est pas permis d’ignorer”.(p.134 الفقيه والمتفقه)

Les différents types d’obligation

l’obligation individuelle (fard a’yni) et l’obligation selon la suffisance (fard kifa-i).

L’imam Ibn Abdil Barr [رحمه الله]dit:

“Les savants sont tous unanimes que l’étude de la science est obligatoire.Son obligation est soit impartie à tout individu (obligation dite ‘ayni), soit restreinte à une partie de la communauté (obligation dite kifa-i).

Quant à la science (dite ‘ayni), celle qui incombe à la totalité des muslims d’apprendre, elle se résume à toute chose qu’il nous est inévitable de connaître. En dehors de cela, l’apprentissage ne devient obligatoire qu’à une partie suffisante de la communauté ; à partir du moment où une partie d’elle a répondu à cette obligation, elle ne sera plus obligatoire à l’autre partie d’entre elle. La preuve en est le verset :

{ وما كان المؤمنون لينفروا كافة فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم لعلهم يحذرون }

}Il n’appartient pas aux croyants qu’ils sortent tous en expéditions. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-il pas s’instruire dans la religion pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde{

Le jihad qui est une des obligations, n’a pour autant été impartie dans ce verset qu’a une partie suffisante de la communauté “.

(1/93-95جامع بيان العلم وفضله)

Remarque :

Les jurisconsultes (les savants du fiqh) ont dit :

“L’obligation dite ‘ayni, en d’autres termes l’obligation personnelle, est celle qui a été prescrite à chaque individu, cette obligation a été prescrite en vue que les serviteurs se soumettent tous aux ordres qui leur ont été avisés. Comme c’est le cas pour la salat, la zakat, le siyam….

Quant à l’obligation dite (kifa-i), en d’autres termes l’obligation selon la suffisance, elle a été prescrite en vue que cette obligation soit en elle-même exécutée, sans prendre en considération le nombre des exécutants, le principal est qu’elle soit exécutée peu importe le nombre des exécutants s’il suffit à son accomplissement. Comme c’est le cas de la prière funéraire (al janazah), secourir l’opprimé, l’enseignement…”

Ndt : Nous pouvons conclure, à travers ces textes :

  1. Que l’obligation dite kifa-i, au différent de celle dite ‘ayni, n’implique pas la totalité des muslims, mais seulement une partie suffisante.
  2. Le péché qui suit au non accomplissement de l’obligation dite kifa-i, au différent de celui relatif à l’obligation ‘ayni, s’étend à la totalité de la population muslimah sans exception, jusqu’à ce qu’il soit établit par une partie suffisante.
    Au contraire du péché qui suit le non accomplissement de l’obligation dite ‘ayni qui lui se limite à l’individu qui ne s’est pas acquitté de son obligation.

Pour plus de détail concernant les différences entre l’obligation (kifa-i et ‘ayni), se reporter au livre (p.393-394 معالم أصول الفقه)

Les différentes catégories de science

  • la science fondamentale (al ‘ilm ad-daroury) et la science théorique (al an-nathary).

Cheikh Al islam Ibn Taymiyyah[رحمه الله]dit:

“(Al i’lm ad-daroury) la science fondamentale englobe plusieurs significations, il peut être entendu par là :

La connaissance des choses dont personne ne peut se passer, d’entre les choses qui sont nécessaires à tous. (comme l’unicité d’Allah)

Les choses qui sont évidentes pour tous. (comme le méfait du mensonge)

ou celles qui n’acceptent que la certitude”. (comme la foi en Allah)([1])

(5/442 درء التعارض)

Al Hafidh ibn Hajr[رحمه الله]dit :

“La science théorique est celle qui s’acquiert par un effort de recherche et par une suite de procédé menant à une déduction précise… elle n’est acquise que par les personnes ayant l’habilité d’émettre une recherche (les savants et les étudiants).

Les personnes de la masse populaire ne peuvent par leurs propres efforts aboutir à cette science, car ils ne sont pas aptes à pouvoir rechercher.

Par ce résumé nous paraît limpide la différence entre la science fondamentale et la science théorique.

La science fondamentale, sont égaux la concernant les savants et les personnes de la masse populaire dans cette connaissance, quant à la science théorique elle n’est donnée qu’aux personnes ayant l’aptitude à rechercher “([2]).

(p.56-58 نزهة النظر)

Traduit par Abou Yousouf

AbdAllah l’ivoirien

dammaj-fr.com

سبحانك الله و بحمدك لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

 


) Cette définition nous éclaircit bien le sens voulu de la science ad daroury dite (fondamentale) et nous aide mieux à comprendre par la même occasion, la parole des savants qui est souvent répétée ” Celui qui renie une chose connu de l’islam comme étant fondamentale a mécru ” que le sens voulu par leur parole“connu de l’islam comme étant fondamentale” est les choses qui sont connu auprès de tout le monde, dont personne n’est censé ignorer. Comme l’obligation des 5 prières communes, l’interdiction de la fornication et du mensonge etc… (Abdallah)

)Mais ce n’est pas pour autant que la porte de cette science leur est fermée, Allah [عزوجل] dit

{فاسألواأهلا الذكرإنكنتملاتعلمون }

Demandez aux gens du rappel (les savants) si vous ignorez

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