بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم أعن ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين
Nous débutons cette séance par louer Allah, Seigneur de l’univers, nous Le louons, nous Lui demandons de l’aide et nous Lui demandons pardon. Celui qu’Allah guide ne peut être égaré, et celui qu’Il égare ne peut être guidé. Je témoigne qu’il n’y a de dieu digne d’être adoré qu’Allah, seul et sans associé. Je témoigne que Muhammad est Son serviteur, qu’Allah a envoyé avec la guidance et la religion de vérité. Il a transmis le message, s’est acquitté de ce qui lui était confié, a conseillé la communauté et a combattu dans le sentier d’Allah de façon parfaite. Que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur lui, sur sa famille, ses compagnons et ceux qui les ont suivis avec bienfaisance jusqu’au Jour du Jugement.
J’ai pensé qu’il serait bien d’ouvrir nos assises par une explication du noble Qur-ân. Et que ce soit de la sourate An-Naba’ car cette sourate est souvent récitée, comme dans les prières du Maghrib et de du ‘Icha. Nous commencerons donc par la sourate An-Naba’.
Allah dit, qu’Il soit glorifié et exalté :
﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (1) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (2) الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (3)﴾
« Au sujet de quoi s’interrogent-ils ? Au sujet de la grande nouvelle, celle sur laquelle ils divergent. »
C’est-à-dire, au sujet de quoi ces gens s’interrogent-ils ? Puis Allah, Exalté soit-Il, répondit à cette question en disant :
﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (2) الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (3)﴾
« Au sujet de la grande nouvelle, celle sur laquelle ils divergent. »
Et cette nouvelle est ce qui a été apportée par le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui et sa famille comme preuves et guidée, notamment ce qu’il apporta comme informations sur le Jour dernier, la résurrection et la rétribution. Les gens ont divergé sur cette nouvelle apportée par le Prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui). Certains d’entre eux y ont cru et l’ont considérée vraie. Et d’autres qui y ont mécru et l’ont démentie. Allah a donc indiqué que ceux qui ont démenti sauront. Ils sauront ce qu’ils ont démenti, d’une science certaine, ceci lorsqu’ils verront le jour du jugement :
﴿يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ﴾
« Le jour où sa réalisation viendra, ceux qui l’avaient oublié auparavant diront : Les messagers de notre Seigneur étaient certes venus avec la vérité. »
C’est pourquoi Il dit ici :
﴿كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (4) ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (5)﴾
« Non, ils sauront. Encore non, ils sauront »
La deuxième phrase est une confirmation (tawkîd) de la première en termes de sens. Et si ce n’est pas une confirmation selon la terminologie des grammairiens, parce qu’il y a une conjonction de coordination qui sépare les deux phrases. La confirmation ne doit être séparée de ce qu’elle confirme par aucun mot.
Et ce qui est voulu par la « science » qu’Allah leur a promis est la science de la certitude dont ils seront témoins, selon ce qui leur avait été dit.
Puis Allah, le Très-Haut, a montré Ses bienfaits à Ses serviteurs, et leur fait reconnaitre afin qu’ils soient reconnaissants. Il dit :
﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (6) وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا (7) وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (8) وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (9)﴾
« N’ai-Je pas fait de la terre un lit, et des montagnes des pieux, et ne vous ai-Je pas créés en couples, et n’ai-Je pas fait de votre sommeil un repos ? »
La terre, Allah l’a rendue ainsi pour les créatures, ni trop dure et qu’elles ne puissent la labourer ou ne marchent dessus qu’avec difficulté, ni trop molle et friable et qu’elles n’en tirent aucun bénéfice. Elle fut plutôt préparée pour elles selon leurs intérêts et selon ce qui leur est utile.
Quant aux montagnes, Allah en a fait des pieux comme ceux qui tiennent fermement la tente. Comme a dit Allah :
﴿وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا ﴾
« Et Il y a placé des piliers (montagnes) au-dessus d’elle (la Terre), et Il l’a bénie. »
Et les géologues disent que ces montagnes sont aussi fermement ancrées dans la terre que la pointe du pieu dans un mur. C’est pourquoi tu la trouves solide et dure, insensible aux vents. Et cela est dû à la perfection de Sa puissance et de Sa grâce.
﴿وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (8) ﴾
« et Je vous ai créés en couples » c’est-à-dire des sortes : l’hommes et la femme : le petit et le grand, le noir et le rouge, le malheureux et l’heureux, et toutes les sortes de différence chez les gens. Ils sont des paires différentes selon ce qu’Allah Tout-Puissant a voulu, en accord avec la sagesse divine pour que les gens tirent des leçons de la capacité d’Allah.
Et Il est capable de faire de ces humains, créés à partir d’une seule matière et d’un seul père, ces variétés diverses et contrastées.
﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (9) ﴾
« Et J’ai fait de votre sommeil un repos » c’est-à-dire qui coupe la fatigue. Le sommeil interrompt ce qui le précède de fatigue. Et cela renouvelle la vigueur de l’homme pour l’avenir. C’est pourquoi, si un homme se fatigue puis dort, il s’en trouvera reposé et retrouvera son énergie. C’est un bienfait et c’est en même temps un des signes d’Allah. Comme le dit le Très-Haut :
﴿وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ﴾
« Et parmi Ses signes, il y a votre sommeil la nuit et le jour, ainsi que votre quête de Sa grâce. »
﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (10)﴾
« Et J’ai fait de la nuit un vêtement » c’est-à-dire qu’Allah a fait de cette nuit l’équivalent d’un vêtement pour la Terre. Comme si la Terre s’habillait de la nuit, et qu’elle soit son manteau. Cela ne peut être connu parfaitement que lorsqu’on monte au-delà de l’ombre de la nuit sur la terre. Nous avons vu cela. Ce furent des visions extraordinaires : si tu prends l’avion et que tu t’élèves, alors que le soleil a disparu. Puis que le soleil apparait lorsque tu t’élèves, tu vois la terre comme parée d’un vêtement noir. Tu ne vois que la noirceur. Ceci éclaircit la parole d’Allah :
﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (10) وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (11)﴾
« Et J’ai fait de la nuit un vêtement, et J’ai fait de la journée un moment où faire sa vie » Quant au jour, Il en a fait un moment où vivre, afin que les gens y vivent en recherchant leur subsistance selon leurs degrés et selon leurs situations. Ceci fait partie des bienfaits d’Allah envers les serviteurs.
Puis Allah dit :
﴿وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12)﴾
« Et Nous avons bâti au-dessus de vous sept solides. » Ce sont les sept cieux, et Allah le Très-Haut les a décrits comme étant solides car ils sont fermes comme Il dit :
﴿وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾
« Et le ciel, Je l’ai bâti par Ma puissance, et Je l’étends. » c’est-à-dire « Je les ai bâties avec force ».
Les cieux sont mentionnés comme étant au nombre de sept dans le Qur-ân dans le verset suivant :
﴿قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ﴾
« Dis : Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône suprême ? » [Les Croyants : 86].
Quant aux terres, elles sont mentionnées comme étant au nombre de sept dans la Sunnah, comme dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : « Quiconque s’empare d’un empan de terre injustement, Allah l’encerclera avec sept terres le jour de la résurrection. »
Et dans le noble Qur-ân, il y a une allusion à ce nombre dans le verset où Allah dit :
﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ﴾
« Allah est Celui qui a créé sept cieux et des terres semblables. Le commandement descend entre eux » [Le divorce : 12].
Sa parole : « et des terres semblables » ne peut signifier qu’une similitude en nombre, car une similitude en nature est impossible, étant donné qu’il existe une différence entre les cieux et la Terre en termes de nature, de caractéristiques, d’étendue et de force. Il est donc évident que ce qui est voulu ici est une similitude en nombre.
﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (13)﴾
« Et J’ai créé une lampe ardente. »
Le soleil est une lampe brillante. Elle est donc très chaude, et vous témoignez de son intensité pendant les jours d’été malgré sa distance phénoménale de la Terre. Que dirais-tu de quelqu’un qui s’en rapprocherait ? Et cette chaleur, durant son intensité dans les jours de forte chaleur, est l’expansion de l’intense chaleur de l’Enfer, comme l’a dit le Prophète (صلى الله عليه وسلم): « Lorsque la chaleur s’intensifie, retardez la salat lorsqu’il fait plus frais, car la chaleur intense vient de l’expansion de l’Enfer. »
Et il a dit (صلى الله عليه وسلم) : « L’Enfer s’est plaint à Allah. Allah lui permis deux souffles. Un souffle en hiver et un souffle en été. Ce que vous trouvez de plus glacial provient de l’Enfer -qu’Allah nous en préserve- et la chaleur la plus intense provient de l’expansion de la chaleur de l’Enfer. »
Malgré cela, il y a un grand intérêt pour la création : elle épargne aux créatures de grandes sommes d’argent particulièrement la journée où les gens n’ont pas besoin d’allumer de lumière. De même, l’énergie qui en est extraite présente d’énormes avantages, comme la maturation des fruits et autres bienfaits de cette lampe qu’Allah, le Tout-Puissant, a créée pour ses serviteurs.
Et lorsqu’il mentionna la lampe ardente qui apporte chaleur et sécheresse, Il mentionna ensuite ce qui y fait face :
﴿وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (14)﴾
« Et nous avons fait descendre des pressoirs de l’eau abondante »
et l’eau contient de l’humidité et de la fraîcheur, et c’est aussi ce qui fait pousser la terre et l’hydrate. Ainsi lorsque s’ajoute l’eau du ciel à la chaleur du soleil, les fruits poussent et se développent de la meilleure façon possible.
﴿وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ﴾
« Et nous avons fait descendre des pressoirs », c’est-à-dire des nuages. Et Allah les a décrits comme étant des pressoirs, comme si cette eau était pressée pour qu’elle tombe, comme le lait tombe du pis (de l’animal). Ils ont été appelés « pressoirs » car ils sont comme celui qui essore un vêtement. Cette eau s’exfiltrant des nuages et s’en échappant comme l’eau s’échappe d’un vêtement essoré. Allah, le Très-Haut, dit :
﴿اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَيَبْسُطُهُ فِي السَّمَاءِ كَيْفَ يَشَاءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفًا فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلَالِهِ﴾
« C’est Allah qui envoie les vents qui soulèvent les nuages, puis les étend dans le ciel comme Il veut, et les réduit en lambeaux, et tu vois la pluie sortir de leurs interstices. [Les Romains : 48].
﴿مَاءً ثَجَّاجًا ﴾
« de l’eau abondante », c’est-à-dire un écoulement abondant et large.
﴿لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16)﴾
« afin d’en faire sortir des graines, des plantes et des jardins luxuriants » afin de faire sortir de cette eau qui descend du ciel vers la terre, qui fait pousser la terre et dont Allah fait sortir toutes sortes de graines, telles que le blé, l’orge, le maïs et autres.
﴿وَنَبَاتًا ﴾
« des plantes » des fruits tels que les figues, le raisin et autres.
﴿وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16)﴾
« et des jardins luxuriants » c’est-à-dire des vergers qui se confondent les uns avec les autres tant ils sont nombreux, beaux et magnifiques. Et après qu’Allah ait mentionné Ses bienfaits sur les serviteurs, Il mentionna la situation du jour du jugement dernier, le moment où Allah rassemblera les premiers et les derniers.
Puis Allah dit :
﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا (17)﴾
« le Jour de la séparation est un jour fixé. » C’est le jour du jugement dernier. Il est appelé jour de la séparation parce qu’Allah tranchera entre les serviteurs sur leurs disputes, leurs divergences, entre les gens de la vérité et les gens du faux, les mécréants et les croyants, les oppresseurs et les gens droits. Il sépare également les gens du paradis et ceux de l’enfer. Une partie au paradis et une partie en Enfer.
Et le jour du jugement dernier c’est un jour fixé à un terme compté. Comme Allah dit :
﴿وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ﴾
« Et nous ne le retardons que pour un terme compté. »
Et que penses-tu d’une chose qui a un terme compté et que tu vois le temps passer rapidement jour après jour jusqu’à ce que l’homme arrive à la dernière étape, tout comme tout l’ici-bas qui finira. C’est pourquoi Allah dit :
﴿وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلَّا لِأَجَلٍ مَعْدُودٍ﴾
« Et nous ne le retardons que pour un terme compté. » Et tout ce qui est compté a une fin.
﴿يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا (18)﴾
Le jour où l’on soufflera dans la trompette, vous viendrez en foules »
Celui qui souffle est Isrâfîl. Il soufflera deux fois : la première fois, les gens seront effrayés, puis ils seront frappés et mourront. La deuxième fois, ils seront ressuscités de leurs tombes et leurs âmes leur reviendront. C’est pourquoi il est dit ici :
﴿يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا (18)﴾
« Le jour où l’on soufflera dans la trompe, vous viendrez en foules. » Et dans le verset, il y a un non-dit : vous revivrez puis viendrez en foules, foule après foule, et ces foules, Allah sait mieux, seront selon les communautés, chacune appelée à son livre afin pour être jugée. Les gens viendront donc en foule dans cette endroit extraordinaire où la terre sera nivelée. Allah, le Tout-Puissant, l’aplanira sans qu’on n’y voit ni courbure ni inclinaison.
Et ce jour-là, Allah, le Tout-Puissant dit :
﴿وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا (19)﴾
« Et le ciel s’ouvrira, et deviendra des portes » il deviendra des portes que les gens verront, alors qu’il est maintenant une rangée préservée. Ce jour-là, il deviendra des portes ouvertes. C’est une preuve de la perfection du pouvoir d’Allah, le Tout-Puissant, que ces sept cieux, Allah, les rendra le jour du Jugement dernier comme s’ils n’avaient jamais existé. Ils deviendront des portes.
﴿يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ وَلَا يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيمًا يُبَصَّرُونَهُمْ ﴾
« Le jour où le ciel sera comme du plomb fondu, et où les montagnes seront comme de la laine cardée, et aucun ami ne demandera de nouvelles de son grand ami, ils se verront. »
﴿وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا (20)﴾
« et où les montagnes passeront et deviendront mirage » c’est-à-dire que les grandes montagnes seront écrasées et deviendront comme du sable, puis elles deviendront comme un mirage qui disparait.
Puis Allah dit :
﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (21) ﴾
La Géhenne (Jahannam) surveille.
c’est-à-dire qu’elle est préparée pour les oppresseurs. Et Jahannam est l’un des noms de l’Enfer, qui a plusieurs noms. Et il est appelé par ce nom parce qu’il est sombre par sa noirceur et sa profondeur – qu’Allah nous en protège et vous en protège – et c’est un surveillant pour les oppresseurs, préparée par Allah – le Tout-Puissant – pour eux dès maintenant, car elle existe comme Allah – le Tout-Puissant – a dit :
﴿وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾
« Craignez l’Enfer préparé pour les mécréants » [la famille de ‘Imrân : 131], et lorsque (l’Enfer) fut présenté au Prophète (صلى الله عليه وسلم) alors qu’il accomplissait la prière de l’éclipse, il y vit une femme y être torturée pour une chatte qu’elle avait enfermé, sans la nourrir ni la laisser manger des insectes. Et il a vu ‘Amr Ibn Luhay al-Khuzâ’î, traînant ses intestins dans le Feu, car il fut le premier à introduire le polythéisme chez les Arabes.
Ce Feu, Allah dit qu’il est :
﴿لِلطَّاغِينَ مَآبًا (22) ﴾
« un lieu de retour des oppresseurs »
Les oppresseurs sont ceux qui ont dépassé les limites, car (الطُغْيَان): Le dépassement de la limite, comme Allah – Tout-Puissant – a dit :
﴿إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ﴾
Lorsque l’eau abonda, Nous vous portâmes sur le navire « [al-Haqqah : 11] augmenta et dépassa les limites (en débordant).
Le dépassement des limites a lieu dans les droits d’Allah et dans les droits des serviteurs. Quant aux droits d’Allah – Glorieux et Exalté -, il s’agit de négliger ses devoirs ou de transgresser les interdits. Quant à l’oppression dans les droits des hommes, il s’agit de s’en prendre à leurs biens, leurs vies et leur honneur, trois choses que le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) a déclarés sacrées à plusieurs reprises lors du pèlerinage d’adieu, en disant : « Vos vies, vos biens et votre honneur sont sacrés pour vous ».
Les oppresseurs dans les droits d’Allah et dans les droits des serviteurs sont les gens de l’Enfer – et nous demandons refuge à Allah. C’est pourquoi Il a dit :
﴿لِلْطَّاغِينَ مَآباً﴾ [النبأ:22]
c’est-à-dire : un lieu de retour (مَآب), comme Il a dit – Exalté soit-Il – :
﴿نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:30]
Quel bon serviteur ! Il revenait à Allah. (أَوَّاب)
﴿لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا (23) ﴾
« Ils y demeureront de longues périodes », et le Qur-ân indique que ces périodes n’ont aucune fin et qu’elles sont éternelles et ceci est venu clairement dans trois versets :
– Dans la sourate Les femmes, Allah dit :
﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً ۞ إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً﴾
« Ceux qui ont mécru et été injustes, Allah ne leur pardonnera point et ne les guidera point vers un chemin… Si ce n’est le chemin vers la Géhenne où ils demeureront éternellement. Et ceci est facile pour Allah. »
– Et dans la sourate Les coalisés :
﴿إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً ۞ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً لا يَجِدُونَ وَلِيّاً وَلا نَصِيراً﴾
« Allah a maudit les mécréants et leur a préparé un feu ardent où ils demeureront éternellement, sans trouver ni allié ni secoureur. »
– Et dans la sourate Al-Jinn, Il dit :
﴿وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً﴾
« Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager aura le feu de la Géhenne pour y demeurer éternellement. »
Dès lors qu’Allah a déclaré dans trois versets de Son Livre que les gens de l’Enfer y demeureront éternellement, on en déduit que l’Enfer est éternel.
Et c’est là l’avis des gens de la Sunnah et du Groupe : que l’Enfer et le Paradis ont déjà été créées et ne disparaitront jamais. Il existe une légère divergence parmi certains gens de la Sunnah quant à l’éternité de l’Enfer, en prétendant qu’il n’est pas éternel, s’appuyant sur des arguments qui, en réalité, ne sont que des ambigüités qui ne prouvent pas ce qu’ils avancent lorsqu’on les place en face des autres preuves. Il s’agit donc d’une divergence où le partisan n’a aucun poids tout comme sa parole.
Le croyant doit croire en ce que le Livre d’Allah indique clairement, sans laisser place à l’interprétation. Et comme vous l’avez entendu, tous les versets sont des versets qui n’ont qu’une compréhension (مُحْكَم) qui ne peuvent être ni abrogés ni sujets à interprétation.
Quant au fait qu’ils ne peuvent être abrogées, c’est parce qu’ils sont des informations, et les informations provenant d’Allah, le Tout-Puissant, ne peuvent être abrogées, tout comme les informations de Son messager, que la paix soit sur lui, car l’abrogation d’une information par une autre implique le mensonge de l’une d’entre elles : soit intentionnellement de son auteur, soit par ignorance de la situation, et tout cela est impossible dans les informations d’Allah et de Son messager, que la paix soit sur lui, qui sont fondées sur la révélation.
Ce qui importe, mes frères, c’est que nous devons croire deux choses :
Premièrement : l’existence actuelle du Paradis et de l’Enfer.
Les preuves de cela dans le Qur-ân et la Sunnah sont nombreuses, parmi lesquelles la parole d’Allah :
﴿وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾
« Et hâtez-vous vers le pardon de votre Seigneur et vers un Paradis dont la largeur est celle des cieux et de la terre, qui a été préparé pour les pieux. » [la famille de ‘Imrân : 133]
La préparation est la mise en place, et ce verbe « a été préparé » est un verbe passé qui indique que la préparation a eu lieu.
De même, Allah dit à propos de l’Enfer :
﴿وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾
« Et craignez l’Enfer qui a été préparé pour les mécréants. » [la famille de ‘Imrân: 131]
La préparation est la mise en place de quelque chose, et le verbe ici est au passé, ce qui indique qu’elle a eu lieu. La Sunnah est également explicite à ce sujet, car le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a vu le Paradis et vu l’Enfer.
La deuxième chose (en laquelle nous devons croire) : croire qu’il s’agit de deux demeures éternelles, que celui qui y entre en fait partie et qu’il y restera pour toujours. Quant au Paradis, celui qui y entre n’en sortira jamais, comme l’a dit Allah, le Très-Haut :
﴿وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾
Et ils n’en sortiront pas. (al hijr :48)
Quant à l’Enfer, les croyants pêcheurs y entreront (NdT : ceux qu’Allah aura voulu) aussi longtemps qu’Allah le voudra, puis leur destination finale sera le Paradis, comme l’attestent les hadiths authentiques du Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم).
﴿لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَاباً﴾
« Ils y demeureront de longues périodes »
n’indique en aucun cas que ces périodes sont limitées, c’est-à-dire qu’elles ont une durée déterminée, mais signifie plutôt qu’elles sont nombreuses et infinies.
﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا (24) ﴾
« Ils n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson. »
Il a nié la fraîcheur qui refroidit l’extérieur du corps et la boisson qui refroidit l’intérieur du corps, car ils seront – nous cherchons refuge auprès d’Allah – comme Allah l’a dit :
﴿وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقاً﴾
« Et s’ils demandent de l’aide, ils seront secourus par une eau semblable à du métal fondu qui grille les visages. Quel mauvais breuvage et quel mauvais refuge ! » [Al-Kahf : 29].
Et l’eau qui est comme du métal fondu et qui, lorsqu’elle est approchée du visage, le grille, est-elle bénéfique à celui qui la boit ? La réponse est non. Au contraire
﴿وَسُقُوا مَاءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ﴾
Ils seront abreuvés d’une eau brulante qui découpera leurs intestins. [Muhammad : 15]
Quant à l’extérieur du corps, Allah – le Très-Haut – a dit :
﴿خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاءِ الْجَحِيمِ ۞ ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ﴾
« Prenez-le et emmenez-le au fin fond de l’Enfer. Puis versez sur sa tête du châtiment de (l’eau) brulante » [la fumée: 47-48].
Et Allah, le Très-Haut, a dit :
﴿يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُءُوسِهِمْ الْحَمِيمُ * يُصْهَرُ بِهِ مَا فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ﴾
« Il sera versé sur leurs têtes (de l’eau) brulante, qui fera fondre ce qu’il y a dans leurs ventres et leurs peaux. » [Al-Hajj : 19-20]
Ce qui se trouve dans leurs ventres, ce sont les intestins, et la peau est la surface du corps. Ceux qui seront dans cet état n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson pour apaiser la chaleur de leurs ventres.
Et quiconque réfléchit à ce que contiennent le Qur-ân et la Sunnah comme avertissements sévères à l’encontre des gens de l’enfer, il est comme l’ont dit certains prédécesseurs : « Je m’étonne que ceux qui fuient l’Enfer puissent dormir, et je m’étonne que ceux qui aspirent au Paradis puissent dormir. »
Si quelqu’un nous disait : « Vous avez à l’autre bout du monde des palais, des rivières, des épouses et des fruits », nous marcherions jour et nuit sans relâche pour atteindre ce paradis où se trouve ce bienfait immense, éternel et ininterrompu, dont les habitants sont éternellement jeunes et ne vieillissent pas, et dont la santé est éternelle et sans maladie. Je crois sincèrement que si on nous promettait ça on ferait tout pour atteindre cet endroit.
Regardez les gens aujourd’hui qui parcourent le monde pour gagner un dirham ou un dinar dont il se peut qu’ils ne profitent même pas. Comment pouvons-nous adopter cette attitude face à la recherche du Paradis et à la fuite de l’Enfer ?
Nous demandons à Allah de nous préserver de l’Enfer et de faire de nous les gens du Paradis.
﴿إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا (25) ﴾
« Sauf (une boisson) brulante et du ghassâq. »
Les grammairiens nomment ceci une exception interrompue, car ce qui est excepté n’appartient pas à la même catégorie que ce dont il est exclu. Le sens est qu’ils n’ont que cette eau chaude qui est à son maximum de température. Comme nous l’avons mentionné précédemment :
﴿يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ﴾
« ils sont secourus par de l’eau comme du métal fondu qui grillera leurs peaux. »
﴿وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ ﴾
« Ils seront abreuvés d’eau brulante qui découpera leurs intestins. »
﴿وَغَسَّاقًا﴾
Les exégètes ont dit que le ghassâq est une boisson à l’odeur fétide et glacée. Il leur est donc rassemblé -nous demandons protection à Allah- de l’eau très chaude et de l’eau très froide afin qu’ils goûtent au supplice des deux côtés, du côté de la chaleur et du côté du froid. Certains exégètes ont dit que le ghassâq désigne le pus des gens de l’Enfer et ce qui sort de leurs entrailles, comme puanteur, sueur, etc.
Quoi qu’il en soit, le verset indique qu’ils ne goûtent que cette boisson qui leur déchire les entrailles par sa chaleur et leur déchire le foie par son froid. Nous demandons à Allah de nous préserver de cela. Et si ces types de châtiments sont réunis, cela multiplie leur châtiment.
Puis Allah dit :
﴿جَزَاءً وِفَاقًا (26)﴾
« En rétribution correspondante. » C’est-à-dire qu’ils recevront une rétribution correspondante à leurs actes, sans injustice. Allah, le Tout-Puissant, a dit :
﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾
« Allah n’inflige aucune injustice aux gens mais se sont les gens qui sont injustes envers eux-mêmes. »
Cette rétribution correspond donc à leurs actes.
Puis Il a éclairci la raison de cette correspondance, à savoir que ce châtiment correspond à leurs œuvres. Il dit :
﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (27) وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (28) ﴾
Ils n’espéraient aucun jugement et avaient démenti Nos versets.
Il a donc mentionné leur déviation dans la croyance et leur déviation dans le discours.
﴿إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (27)﴾
Ils n’espéraient aucun jugement, c’est-à-dire qu’ils n’espéraient pas être jugés. Au contraire, ils niaient le jugement. Ils niaient la résurrection. Ils disaient :
﴿مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ﴾
« Il n’y a que la vie présente, nous vivons et mourrons et seul le temps nous fait périr. »
Ils ne se disaient pas qu’ils auront des comptes à rendre car ils le niaient. Telle est la croyance de leurs cœurs.
Quant à leurs langues, ils démentent. Ils disent que c’est un mensonge. Que c’est de la sorcellerie. Que c’est de la folie. Et autres choses semblables. Comme vous le lisez dans le livre d’Allah, comment ces négateurs décrivent les messagers d’Allah. De même, comme a dit Allah :
﴿كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ﴾
« De la même façon, nul messager ne vint à ceux d’avant eux sans qu’ils disent ‘sorcier’ ou ‘fou’. »
Allah, le Très-Haut, a dit à propos de ceux qui ont démenti Muhammad (صلى الله عليه وسلم):
﴿وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ ﴾
« Et les mécréants ont dit : ‘C’est un sorcier très menteur’. »
Ils ont dit que c’était un poète :
﴿أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ﴾
« Ou bien disent-ils : ‘c’est un poète, attendons qu’un malheur le frappe’. »
﴿وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ (6) لَوْمَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾
« Et ils dirent : « Ô toi, sur qui le rappel a été descendu, tu es vraiment fou. Amène-nous donc les anges, si tu es du nombre des véridiques ! »
Si Allah n’avait pas affermi les pas des messagers et ne leur avait pas donné la patience envers leur peuple, ils n’auraient pas pu supporter cela. Mais leurs peuples, qui les traitaient de menteurs, ne se sont pas contenté de cela. Ils leur ont fait du mal par leurs actes, comme il l’ont fait au Messager, paix et bénédiction sur lui, en lui infligeant de grands maux. Ils leur ont même causé du tort en les combattant par les armes. Quiconque se trouve dans cette situation aura pour rétribution l’Enfer, une récompense conforme à ses actes, comme dans ce noble verset :
﴿جَزَاءً وِفَاقًا (26) إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا (27) وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا (28)﴾
« Une rétribution conforme (à leurs actes) Ils n’espéraient pas être jugés et traitaient Nos versets de mensonges. »
﴿ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا (29)﴾
« Et nous avons consigné toute chose dans un livre. »
« Toute chose » englobe tout ce qu’Allah fait, comme création et administration de l’univers, ainsi que tout ce que font les serviteurs comme paroles et actes, tout ce qui est petit et grand. « Et nous avons consigné toute chose dans un livre », c’est-à-dire que nous l’avons enregistré avec une précision infaillible.
﴿كِتَابًا﴾
C’est-à-dire « par écrit », et il est établi dans le hadith authentique qu’Allah, le Très-Haut, a écrit les destinées de toute chose jusqu’à ce que se lève l’Heure, dont les actions des fils d’Adam, qui sont écrites, jusqu’à chaque parole qui est écrite. Allah, le Très-Haut, dit:
﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾
« Il n’y a pas une parole qu’il prononce sans qu’un observateur ne soit présent. »
Un homme rendit visite à l’imam Ahmad, qu’Allah lui fasse miséricorde, alors qu’il était malade et gémissait de douleur, et lui dit : «Abâ Abdillah, Tâwûs – qui est l’un des Suivants les plus célèbres – dit : « Les gémissements du malade sont consignés ». Il cessa alors de gémir, craignant que ses gémissements ne soient consignés.
Qu’en est-il alors des paroles de notre langue, qui sont illimitées et incontrôlables, des mots qui s’enchaînent jour et nuit sans que nous en tenions compte ? Nous demandons à Allah de nous traiter, vous et nous, avec Son pardon.
Tout est écrit, même les pensées sont écrites, soit en ta faveur, soit à ton détriment. Quiconque a l’intention de commettre une mauvaise action mais n’y parvient pas -par incapacité- elle est quand même écrite à son détriment, et s’il a l’intention de la commettre mais s’en abstient pour Allah, elle est écrite à son crédit (NdT : en bonne action). Rien n’est perdu,
﴿ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا (29)﴾
« Et nous avons consigné toute chose dans un livre ».
﴿فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا (30) ﴾
« Goûtez donc, car Nous ne vous ajouterons que du châtiment. »
Cette injonction est destinée à humilier et à réprimander. C’est-à-dire qu’il sera dit aux gens de l’Enfer : « Goûtez au châtiment ! » par humiliation et reproche « car Nous ne vous ajouterons que du châtiment. » Nous ne vous accorderons aucun allégement, ni ne vous laisserons comme vous êtes, nous ne vous accorderons que davantage de châtiment en termes d’intensité, de durée et de sorte. Vous avez lu dans un autre verset qu’ils diront aux gardiens de l’Enfer :
﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ﴾
« Invoquez votre Seigneur afin qu’Il nous allège un jour du châtiment »
Réfléchissez à cette parole sous plusieurs angles. Premièrement : ils n’ont pas demandé à Allah, le Très-Haut, mais ont demandé aux gardiens de l’Enfer de l’invoquer pour eux. Pourquoi ? Parce qu’Allah leur a dit :
﴿اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ﴾
« Restez-y et ne me parlez pas. » Ils se considèreront donc comme indignes de demander à Allah et de L’invoquer, mais le feront par intermédiaire.
Puis ils ont dit : « Invoquez votre Seigneur », et non « invoquez notre Seigneur », car leurs visages et leurs cœurs ne peuvent parler ou s’exprimer en rattachant la seigneurie d’Allah à eux-mêmes, c’est-à-dire en disant « notre Seigneur ». Ils ont tellement honte et sont tellement humiliés qu’ils ne se considèrent pas dignes que la seigneurie d’Allah leur soit rattachée. Ils ont donc dit « votre Seigneur ».
Remarquez également qu’ils n’ont pas dit : « qu’Il nous enlève le châtiment », mais « qu’Il l’allège », car ils désespèrent – nous demandons refuge auprès d’Allah – ils désespèrent que le châtiment disparaisse.
Regardez également : ont-ils dit : « qu’Il nous allège à jamais notre châtiment » ? Ils ont plutôtdit : « Un jour du châtiment », un seul jour. Ça vous démontre -lorsque vous imaginez cette situation- comment sera leur châtiment, leur humiliation et leur déchéance :
﴿وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ﴾
« Et tu les verras présentés à (l’Enfer), rendus humbles par l’avilissement, regardant d’un œil furtif. » Qu’Allah nous en préserve, vous et nous.
Allah, le Tout-Puissant, a mentionné les bienfaits qui toucheront les pieux, car le Qur-ân est dualiste : lorsqu’il mentionne le châtiment, il mentionne également la récompense, et lorsqu’il mentionne la récompense, il mentionne le châtiment, et lorsqu’il mentionne les gens de bien, il mentionne les gens de mal, et lorsqu’il mentionne la vérité, il mentionne le faux, de manière symétrique, afin que le cheminement de l’homme vers son Seigneur se fasse entre la peur et quoi ? Et l’espoir ; car s’il est dominé par l’espoir, il tombe dans la sécurité face à la ruse d’Allah, et s’il est dominé par la peur, il tombe dans le désespoir d’obtenir la miséricorde d’Allah.
Les deux sont des grands péchés, les deux sont mauvais : la sécurité face à la ruse d’Allah, et le désespoir d’obtenir la miséricorde d’Allah. C’est pourquoi vous trouvez que le Qur-ân vient avec ceci et cela, afin que les âmes ne se lassent pas d’entendre une seule situation et de s’y étendre sans lui opposer son contraire, et cela fait partie de l’éloquence du Qur-ân.
﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (31) حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (32) وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا (33)﴾
« Les pieux auront un lieu de victoire : des jardins et des vignes et des jeunes filles aux seins fermes. » jusqu’à la fin de ce qu’Allah, le Tout-Puissant, a mentionné. Ces versets viennent après Sa parole :
﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (21) لِلطَّاغِينَ مَآبًا (22) ﴾
« L’Enfer est un lieu de surveillance pour les oppresseurs, un lieu de retour. »
En effet, le Qur-ân est dualiste et présente les choses par paires : lorsqu’il mentionne la récompense, il mentionne le châtiment, et lorsqu’il mentionne le châtiment, il mentionne la récompense. Lorsqu’il mentionne les caractéristiques des croyants, il mentionne les caractéristiques des mécréants.
Ainsi, lorsque l’homme récite le Qur-ân, il est à la fois désireux et apeuré. Lorsqu’il récite ce qui concerne la récompense des croyants, il désire et espère, et lorsqu’il récite ce qui concerne le châtiment des mécréants, il a peur. Il se dirige ainsi vers Allah, le Très-Haut, entre la peur et l’espoir, sans se sentir en sécurité face à la ruse d’Allah, ni désespérer de Sa miséricorde.
L’imam Ahmad ibn Hanbal, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « L’homme doit être entre la peur et l’espoir dans l’adoration de son Seigneur, car celui qui est dominé par l’un des deux est perdu. »
Allah dit :
﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (31)﴾
« Les pieux auront une belle récompense. » Les pieux sont ceux qui craignent le châtiment d’Allah, en accomplissant Ses commandements et en évitant Ses interdits. Parfois, Allah ordonne Sa crainte, parfois Il ordonne la crainte du Jour du Jugement, et parfois Il ordonne la crainte de l’Enfer. Allah dit :
﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (130) وَاتَّقُوا النَّارَ﴾
« Et craignez Allah afin que vous réussissiez ! Et craignez l’Enfer ! », Il a donc associé l’ordre de Le craindre à l’ordre de craindre l’Enfer. Et Il a dit :
﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ﴾
« Et craignez le jour où vous serez ramenés vers Allah ! » Il a donc ordonné de craindre le Jour du Jugement.
Tout cela tourne autour d’une seule et même idée, à savoir que l’homme doit craindre les interdits de son Seigneur, Lui obéir et s’abstenir de Lui désobéir. Les pieux sont ceux qui ont accompli les commandements d’Allah et évité Ses interdits. Ceux-là ont un mafâz (مَفَاز), qui est le lieu de la victoire (ou réussite) et le moment de la victoire. Ils sont vainqueurs dans leurs lieux et vainqueurs dans leurs jours.
Allah dit :
﴿حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا (32) ﴾
« Des jardins et des vignes », c’est là le genre de mafâz. « Des jardins » : des immenses vergers, aux arbres nombreux et variés.
Les vignes (raisin) qui fait partie des jardins, mais Il l’a mentionnée spécifiquement.
﴿ وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا (33)﴾
« des jeunes filles aux seins fermes. » Kawâ’ib est le pluriel de kâ’ib qui désigne celle dont les seins sont apparents et ne tombent pas, mais qui ressortent et apparaissent comme les chevilles, ce qui est le summum de la beauté de la poitrine.
Et « atrâb » signifie qu’elles sont du même âge, aucune d’entre elles ne diffère des autres en âge comme c’est le cas chez les femmes de ce monde ; car si l’une d’entre elles était plus agée, cela pourrait perturber l’équilibre entre elles, et l’une d’entre elles pourrait être triste si elle n’était pas à égalité avec les autres, mais elles sont toutes du même âge.
﴿ وَكَأْسًا دِهَاقًا (34) ﴾
c’est-à-dire : « une coupe pleine », et la coupe ici désigne une coupe de vin, et peut-être du vin et autre; car le Paradis contient :
﴿أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى ﴾
« des rivières d’eau non stagnante, des rivières de lait dont le goût ne change pas, des rivières de vin délicieux pour ceux qui le boivent et des rivières de miel pur. » La coupe pleine est donc soit remplie de vin, ou d’autres boissons.
﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا (35)﴾
« Ils n’y entendront ni propos futiles ni mensonges. »
Ils n’entendent pas au Paradis de vaines paroles, c’est-à-dire des paroles vaines qui ne contiennent aucun bien, ni de mensonges, c’est-à-dire qu’ils ne mentent pas et ne se mentent pas les uns aux autres, car ils sont sur des divans face à face, Allah ayant ôté de leurs cœurs toute rancœur et les ayant rendus frères.
﴿جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (36) ﴾
« Comme récompense de ton Seigneur, comme don suffisant. »
C’est-à-dire qu’ils seront récompensés par Allah, le Tout-Puissant, pour les bonnes actions qu’ils ont accomplies dans ce monde et pour avoir craint Allah.
Et Sa parole:
﴿حِسَابًا﴾
c’est-à-dire « suffisante ». c’est-à-dire que cette coupe est suffisante et qu’ils n’ont besoin de rien d’autre pour en profiter pleinement et en tirer tous les bienfaits.
Puis Il dit :
﴿رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ﴾
« Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux, le Miséricordieux… » car Allah, le Tout-Puissant, est le Seigneur de toute chose. Allah dit :
﴿إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هَذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَهَا وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ ﴾
« Je n’ai été commandé que d’adorer le Seigneur de cette ville qu’Il a rendue sacrée, et à Lui appartient toute chose. » Il est donc le Seigneur des sept cieux et le Seigneur des sept terres, comme cela a été établi dans la Sunnah par le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم).
﴿وَمَا بَيْنَهُمَا﴾
« et de ce qui se trouve entre les deux », c’est-à-dire entre les cieux et la terre, comme immenses créations, telles que les nuages, les planètes et autres choses que nous connaissons, ou que seul Allah, Glorieux et Exalté, connaît.
﴿لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا (37) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ﴾
« Ils ne possèderont aucun droit de parole le jour où l’Esprit se tiendra » signifie que les gens ne possèderont pas ce droit de la part d’Allah, et que personne ne pourra parler sans la permission d’Allah, et cela sera :
﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ﴾
« le jour où l’Esprit se tiendra » c’est-à-dire Jibrîl.
﴿وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا﴾
« ainsi que les anges en rangs », c’est-à-dire en rangées, rangée après rangée ; car comme il est dit dans le hadith : « Les anges du ciel le plus bas descendent et entourent la création, puis les anges du deuxième ciel derrière eux, puis ceux du troisième, du quatrième et du cinquième » et ainsi de suite, en rangs dont seul Celui qui les a créés, Glorieux et Exalté, connaît le nombre.
﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا (38)﴾
Le jour où l’Esprit se tiendra ainsi que les anges en rangs, ne parleront que ceux à qui le Miséricordieux aura donné la permission et qui diront ce qu’il convient. » C’est-à-dire : ni les anges ni les autres ne parleront, comme l’a dit le Tout-Puissant :
﴿وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾
« Et les voix s’abaisseront devant le Miséricordieux, et on n’entendra qu’un murmure. »
﴿إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ﴾
« Sauf celui à qui le Miséricordieux permettra », de parler car il parlera comme il lui a été permis.
﴿وَقَالَ صَوَابًا﴾
« Et il dira la vérité », c’est-à-dire qu’il dit une parole vraie en accord à la satisfaction d’Allah, le Tout-Puissant. Et cela par l’intercession, si Allah autorise quelqu’un à intercéder, il intercèdera dans ce qui lui a été permis, selon ce qui lui a été permis.
Allah, le Très-Haut, a dit :
﴿ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ﴾
« Ceci est le jour de la vérité », c’est-à-dire que ce dont nous vous avons informés est le jour de la vérité, et la vérité s’oppose au faux. C’est-à-dire qu’il sera établi, la vérité et la justice s’y dresseront.
﴿يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾
« le jour où ni les biens ni les enfants ne seront d’aucune utilité sauf celui qui se présentera à Allah avec un cœur pur. », qu’Allah nous aide, vous et moi, en ce jour-là.
﴿فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا﴾
« Quiconque le veut, qu’il prenne un moyen de retourner vers son Seigneur » C’est-à-dire : celui qui veut accomplir une action qui le ramène vers Allah, une bonne action qui s’accorde à l’agrément d’Allah le Très-Haut.
Et Sa parole :
﴿فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا﴾
« Quiconque le veut, qu’il prenne un moyen de retourner vers son Seigneur » est précisée par un autre verset, où Allah dit :
﴿لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾
« Pour quiconque parmi vous veut être droit (sur sa religion). Et vous ne pourrez vouloir que si Allah, Seigneur des mondes, veut. », ce qui signifie que nous avons le choix de ce vers quoi nous nous dirigeons, personne ne nous contraint à quoi que ce soit, mais malgré cela, notre choix, notre volonté et notre désir reviennent à Allah, « Et vous ne pourrez vouloir que si Allah veut. »
Allah a clairement indiqué cela dans Son livre afin que l’homme ne compte pas sur lui-même et sur sa propre volonté, mais qu’il sache qu’elle est liée à la volonté d’Allah, afin qu’il se tourne vers Allah pour demander la guidance vers ce qu’Il aime et agrée. L’homme ne doit pas dire : « Je suis libre, je veux ce que je veux et j’agis comme je veux ». Nous répondons : « C’est vrai, mais tu es lié à la volonté d’Allah, le Tout-Puissant ».
Puis Il dit :
﴿إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا﴾
« Nous vous avons avertis d’un châtiment proche » C’est-à-dire : Nous vous avons fait craindre un châtiment proche, qui est le Jour du Jugement dernier. En réalité, mes frères, le Jour du Jugement dernier est proche, même si le monde devait durer des millions d’années, il est proche :
﴿كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا﴾
« Le jour où ils verront (l’Heure) c’est comme s’ils n’avaient passé qu’une soirée ou une matinée. »
Ce châtiment dont Allah nous a avertis est proche, il n’y a entre l’homme et lui que la mort, et l’homme ne sait pas quand il mourra, il peut mourir avant la fin du jour ou ne pas passer la nuit… C’est pourquoi nous devons être fermes dans nos actions et profiter de l’occasion avant qu’il ne soit trop tard.
﴿يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ﴾
« Le jour où l’homme verra ce que ses mains ont accompli. » C’est-à-dire chaque homme verra ce que ses mains ont accompli, et on lui donnera son livre entre les mains, et il lui sera dit :
﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾
« Lis ton livre ! aujourd’hui il suffit que tu sois ton propre comptable. »
Et le mécréant, à cause de la gravité de ce qu’il verra et du supplice dont il témoignera, dira :
﴿ يَالَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾
« Si seulement j’étais poussière », c’est-à-dire : « Si seulement je n’avais pas été créé », ou « Si seulement je n’avais pas été ressuscité ». Ou bien, lorsqu’il verra les animaux entre lesquels Allah rendra justice, puis dira : « Soyez poussière ! », et ils deviendront poussière. Il souhaitera alors être comme les animaux.
Sa parole :
﴿يَالَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾
« Si seulement j’étais poussière » peut avoir trois significations. La première : « J’aurais préféré être poussière et ne pas avoir été créé », car l’être humain a été créé à partir de poussière (terre).
Le deuxième sens : « Si seulement j’avais été poussière et n’avais pas été ressuscité », c’est-à-dire : j’étais poussière dans les cavités des tombes.
Ou le troisième sens : lorsqu’il verra les bêtes entre lesquelles Allah jugera et leur dira : « Soyez poussière ! », et elles deviendront poussière, il dira : « Si seulement j’étais poussière », c’est-à-dire : comme ces bêtes, et Allah sait mieux.
C’est ainsi que se termine la sourate « La nouvelle », qui contient des exhortations, des sagesses et des signes d’Allah, le Tout-Puissant, qui apportent certitude et foi.
Nous demandons à Allah pour vous et nous, de nous faire profiter de Son livre, et d’en faire une exhortation pour nos cœurs et un remède pour nos âmes. Il est généreux et miséricordieux. Et que la paix et la salat d’Allah soient sur notre prophète Muhammad, sur sa famille et ses compagnons, et sur ceux qui les ont suivis dans le bien jusqu’au Jour de la rétribution.
تم بحمد الله تعالى
trad: ayyub, dammaj-fr.com