Nommer Allah « Dieu » ?

Certaines traductions de textes religieux effectuées par nos frères et parfois même lors de cours ou rappels entre mouslimîn, présentent des erreurs nous obligeant à les corriger ainsi qu’à porter conseil.

Mettant en pratique la parole d’ALLAH عز وجل :

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. »
Sourate La famille d’Imrân v 104

Et ALLAH عز وجل dit :

« Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est, certes, dur en punition! »
Sourate La table servie v 2

Et la meilleure guidée est celle du prophète ﷺ.

Nous sommes donc dans l’obligation d’employer des termes adéquats, conformes et qui ne contiennent aucune transgression religieuse.

ALLAH عز وجل dit :

« Ô vous qui croyez! Craignez Allah et parlez avec droiture. »
Sourate Les coalisés v 70

Et ALLAH عز وجل a remplacé certains termes utilisés par ses serviteurs par des termes meilleurs lorsqu’il dit :

« Ô vous qui croyez! Ne dites pas: favorise-nous mais dites: regarde-nous; et écoutez! Un châtiment douloureux sera pour les mécréants. »
Sourate La vache v104

Et ALLAH عز وجل dit :

Ibn Kathîr a dit dans son tafsîr du Qorâne :

« Les juifs utilisèrent le mot HINTTA (qui est une graine rouge dans le blé) en lieu et place de HITTA (demande d’expiation de péchés) voulant par cette parole se moquer de la religion. »

Puis ALLAH عز وجل les blâma et les châtia pour leur transgression :

«Mais, à ces paroles, les pervers en substituèrent d’autres, et pour les punir de leur fourberies Nous leur envoyâmes du ciel un châtiment avilissant. »
Sourate La vache v 59

Chaque mouslim doit se rendre à l’évidence que la modification de certains sens lors de traductions ou autres, peut avoir des effets néfastes sur la communauté et particulièrement sur les francophones qui peuvent propager entre eux des termes, souvent introduits dans nos mœurs par les ennemis de cette religion bénie. Ces mêmes ennemis qui de tout temps et en tout lieu se sont efforcés de semer des embûches et de montrer leur haine envers les prophètes et leurs semblables en se moquant d’eux et en les dénigrant.

Et ALLAH عز وجل dit :

Est-ce qu’à chaque fois qu’un messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits, vous vous enfliez d’orgueil? Vous traitiez les uns d’imposteurs et vous tuiez les autres.
Sourate La vache v 87

Comme ALLAH عز وجل a dit :

Dis: ‹Ô gens du Livre, pourquoi obstruez-vous la voie d’Allah à celui qui a la foi, et pourquoi voulez-vous rendre cette voie tortueuse, alors que vous êtes témoins de la vérité!› Et Allah n’est pas inattentif à ce que vous faites. »
Sourate La famille d’Imrân v 99

Et parmi les signes et caractéristiques des ennemis de l’islam, il y a le fait de déformer par moquerie ou par haine envers la religion, les termes religieux qu’Allah عز وجل a fait descendre.

Et ALLAH عز وجل dit :

« Il en est parmi les juifs qui détournent les mots de leur sens, et disent : ‹Nous avions entendu, mais nous avons désobéi›, ‹Ecoute sans qu’il te soit donné d’entendre›, et favorise nous, tordant la langue et attaquant la religion. Si au contraire ils disaient: ‹Nous avons entendu et nous avons obéi›, ‹Ecoute›, et ‹Regarde-nous›, ce serait meilleur pour eux, et plus droit. Mais Allah les a maudits à cause de leur mécréance; leur foi est donc bien médiocre. »
Les femmes v46

Et dans le hadîth :

Il est rapporté que les juifs venaient au Prophète ﷺ et le saluaient en disant : « As-Sâm ‘Alaykum », alors que As-Sâm en arabe veut dire la mort. Les juifs voulaient donc dire au Prophète : « À toi la mort », lui souhaitant ainsi la mort. Le Prophète, éloge et salut d’Allah sur lui, a ordonné aux mouslimîn de leur répondre en disant : “Et à vous aussi”[1].

Et parmi les termes qu’il est impératif de changer pour chacun d’entre nous : le terme DIEU.

Utiliser le terme Dieu à la place d’Allah lors des traductions

Étymologie

D’après Wikipédia : Le mot « dieu » vient du latin Deus, lui-même issu de la racine indoeuropéenne dei- « briller » qui, élargie en deiwo- et en dyew-, sert à désigner le ciel lumineux en tant que divinité ainsi que les êtres célestes par opposition aux êtres terrestres, les hommes. Étroitement liée à cette notion de lumière, c’est la plus ancienne dénomination indoeuropéenne de la divinité qui se retrouve dans le nom de la divinité grecque Zeus dont le génitif est Dios. De la même racine est issue la désignation de la lumière du jour (diurne) et du jour lui-même (die en latin).

Dans la langue française, le mot est attesté dès le tout premier texte français, les Serments de Strasbourg en 842 sous les formes Deo au cas régime et Deus au cas sujet. Dans ce texte, le terme désigne avec une majuscule la divinité du monothéisme chrétien. On trouve ensuite Deu et Dieu aux 11e et 12e siècles. Il indique également une divinité du polythéisme à partir du 12e siècle. Considéré comme un nom propre, le nom « Dieu » prend alors une majuscule ainsi que les métonymies ou les pronoms comme Son Nom ou Lui qui s’y substituent.

Dans le calendrier, le nom « Dieu » a été donné à un jour de la semaine qui lui est consacré et qui est légalement férié dans les pays à majorité chrétienne, le dimanche, et indirectement, dans plusieurs langues romanes, au jeudi, jadis consacré à Jupiter.

Fin de citation de l’encyclopédie wikipedia.

Nous nous apercevons que le terme dieu est apparu dans la langue française au 11e siècle et n’existait pas avant. Le terme « deo » ou « deus » était utilisé avant l’apparition de ce terme.

A cette époque il n’y avait plus de prophète, vu que le sceau des prophètes est Mohammad ﷺ. Nous savons aussi que les prophètes sont ceux qui nous informent sur notre créateur et parmi ces informations : les noms et les attributs d’Allah. Car personne ne connaît Allah si ce n’est par l’intermédiaire des messagers.

Donc une question se pose : quelle doit être la position du mouslim vis-à-vis de ce terme “dieu” ?

Les règles concernant les noms d’Allah

Cheikh al Othaymine رحمه الله a cité des règles dans son livre al Qawâ’id al mouthlâ :

Première règle :

Les noms d’Allah عز وجل sont « tawqîfiyyah », à savoir que la raison et la pensée ne peuvent attribuer à Allah des noms du simple fait qu’ils sont acceptés par la raison.

L’obligation religieuse pour chacun de nous, est de s’arrêter ou de se limiter à ce qui nous est parvenu des deux révélations que sont : le Qorâne et la sounna authentique.

Il est donc interdit d’ajouter ou de retrancher des noms excepté ceux qui nous sont parvenus par ces deux voies et on doit s’y restreindre.

ALLAH عز وجل dit :

« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur: sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. »
Le voyage nocturne v36

Et ALLAH عز وجل dit :

« Dis: ‹Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que dissimulées, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. »
Sourate al A’râf v 33

N’employez comme appellation d’Allah عز وجل que les noms qu’Allah ou Son prophète ﷺ ont utilisé pour nommer Allah.

Donc, il est obligatoire pour chacun de nous de respecter et de se soumettre en utilisant les noms qu’Allah nous a fait parvenir le concernant.

Septième règle

Déformer les noms d’Allah عز وجل ou en dénaturer le sens revient à falsifier et à modifier les règles établies – c’est-à-dire qu’il ne faut utiliser que les noms qui nous sont parvenus par révélation divine sans les renier ou les déformer pour leur donner un autre sens que le sens voulu.

Comme l’appellation qu’utilisent les chrétiens pour nommer Allah « le père » ou bien les philosophes en le nommant « la nature mère » ou « mère nature » ou encore « la force créatrice » etc.

Il est très important de spécifier ici que le fait de nommer Allah par des noms qu’il n’a pas utilisé pour se nommer est une erreur et un manque de respect vis-à-vis de ses noms et de lui-même.

Et Allah عز وجل nous a ordonné d’employer ses noms parfaits comme il l’a dit dans sourate al ‘Arâf:

« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. »
Sourate al A’râf V 180

Fin de citation.

Parole de Cheikh Abou Mohammad ‘Abd Al Hamîd Al Hajoury

(Il fait partie des mashâyikh de Dâr al Hadîth à Dammâj, c’est un enseignant spécialisé dans la ‘Aqîdah)

QUESTION :

Dans la langue française le terme « DIEU » est utilisé pour traduire “Allah” عز وجل

Après une recherche dans l’encyclopédie « wikipedia », il nous est apparu que le mot « DIEU » n’est utilisé que depuis le 11e siècle du calendrier grégorien. Auparavant il n’était pas employé dans ce sens. Cette première apparition de « DIEU » provient des toutes premières traductions de l’évangile en langue française.

Et parmi les sens de « DIEU » il y a « lumière » ou « lumière du jour » et bien d’autres encore. On constate aussi que la divinité des polythéistes grecques « Zeus » est de la même étymologie à savoir « DEU ».

La question est la suivante : Est-il permis d’utiliser le terme « DIEU » lors de la traduction du nom Allah عز وجل en langue française ?

Et quel est votre conseil concernant ceux qui emploient ce terme lors de leurs traductions ?

Réponse :

ALLAH عز وجل a dit

« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-le par ces noms »
Sourate al ‘Arâf v180

Et ALLAH عز وجل dit :

« Allah, nul divinité (qui mérite d’être adorée) à part lui, à lui les noms parfaits »
Tâha v8

Et cheikh al Islâm Ibn Taymyiah رحمه الله a dit :

« Les noms parfaits sont ceux qui nous sont parvenus du Qorâne et de la sounna, et en résulte les qualités parfaites dénuées de toute imperfection apparente ou cachée, et la louange complète est à Allah عز وجل » Fin de citation.

Les gens de la sounna et du consensus sont en accord sur le fait que les noms parfaits d’Allah عز وجل et ses attributs sont « tawqîfiyah » ce qui signifie qu’ils ne peuvent être tirés que du Qorâne et de la sounna, car personne ne connaît ce qui revient de droit à Allah عز وجل dans la nomination et personne ne sait comment il est à part lui-même.

Le fait de nommer ou d’attribuer un nom à Allah عز وجل qu’il ne s’est pas attribué revient à dire sur Allah عز وجل des paroles sans avoir aucune science.

Et ALLAH عز وجل a dit :

« Dis: ‹mon seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que dissimulées, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›.
Sourate al ‘Arâf v 33

Et parler sur Allah عز وجل sans savoir constitue l’un des plus graves péchés voire fait partie des grands péchés, pire encore, c’est une voie vers l’association, le reniement, la déformation et l’anthropomorphisme (la ressemblance faite entre le Créateur et les créatures par les gens de l’innovation).

Rappelons que le fait de nommer Allah عز وجل le très haut par des noms qu’il ne s’est pas attribué ou que son envoyé ne lui a pas attribué est une déviance dans les noms et attributs d’Allah عز وجل

Et ALLAH عز وجل dit :

« Et délaissez ceux qui dévient dans ses noms »
Sourate al ‘Arâf v 180

Ajoutons à cela qu’appeler Allah par des noms qui ne sont appuyés par aucune preuve revient à ressembler aux chrétiens et à leurs semblables qui appellent Allah « LE PÈRE » ou toute autre appellation incorrecte.

De plus, appeler Allah par les noms que vous avez évoqués dans la question revient à modifier le nom Allah عز وجل et le nommer par des attributs qui ressortent de ce nom parfait, avec le fait que vous nous avez signalé que ce nom est employé à la base pour des fausses divinités et cela éclaircit et confirme l’obligation de s’écarter de ces appellations. Celui qui veut traduire, qu’il ne traduise pas Allah par ces sens.

Comme le fait de Le nommer « GOD » en langue anglaise ou « Mango » en langue Wahili (langue utilisée en Tanzanie) ou « Bally » en langue Mahrrya (dialecte tribal utilisé dans le sud-est du Yémen), car ces noms ne sont rapportés ni dans le Qorâne ni dans la sounna alors même que ces noms à l’origine sont utilisés pour nommer des divinités, que cette divinité mérite l’adoration (Allah) ou qu’elle ne la mérite pas (toutes les autres) qui est le sens « la ilâha ill Allah », il n’y a de divinité qui mérite l’adoration si ce n’est Allah عز وجل. Et il résulte de cette explication : que les divinités sont nombreuses mais celui qui mérite réellement et exclusivement l’adoration c’est Allah seul عز وجل.

Le nom Allah عز وجل est connu de tous les mouslimîn. Il n’est donc pas nécessaire de traduire ce nom.

لا حول و لا قوة إلا بالله الأعلى العظيم.

Conclusion

Le terme « DIEU » est donc un terme qu’il est interdit d’employer pour nommer Allah عز وجل car on ne nomme Allah عز وجل que par les noms avec lesquels il s’est nommé ou par lesquels le prophète ﷺ l’a nommé.

Et ALLAH عز وجل nous a ordonné d’utiliser ces noms parfaits comme il a dit dans sa parole :

« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. »
Sourate al ‘Arâf v 180

Je conseille à mes frères et à moi-même de veiller après cela à ne plus employer ce terme, « DIEU », et de n’appeler Allah que par les noms qui nous ont été apportés par le Qorâne ou la sounna de notre prophète ﷺ.

Qu’Allah nous facilite la compréhension de la religion et nous ouvre le chemin du succès. Il est, certes, le Proche et celui qui Entend.

Qu’Allah fasse que ce travail soit voué uniquement à son Visage et qu’il soit bénéfique pour les mouslimîn et soit une cause de guidée pour moi et mes frères.

صلى الله على نبينا محمد و على آله و صحبه و من اتبعهم بالإحسان إلى يوم الدين

و الحمد لله رب العالمين

Le 29 du mois de Dhou al Qi’dah 1433

Octobre 2012.

Écrit et traduit par Abou ‘Abdillah Fouâd bnou Ahmed al Maghrebî

dammaj-fr.com